Er war Blockwart und hatte die Aufgabe, Lebensmittelmarken zu verteilen. In seinem Wohnblock hatte ein Freund von ihm eine jüdische Familie im Speicher versteckt und dem steckte er extra Lebensmittelmarken zu. Es war eine Art Heldentum in zweiter Reihe. Doch eines Tages sagte meine Tante zu ihm: Wenn du mich nicht zum Bund Deutscher Mädchen lässt, dann verrate ich dich! Das wäre höchstwahrscheinlich das Todesurteil für die jüdische Familie gewesen – und es hätte in gewisser.

Weise auch die Familie meiner Eltern zerstört. Ein Mädchen in dem Alter kann das vielleicht nicht ahnen. Aber mein Großvater hat sie daraufhin fürchterlich geschlagen. Aus meiner Sicht ist dieser Konflikt nie gekittet worden. Weder mein Großvater noch meine Tante kamen je darüber hinweg – und auch mein Vater und sie hatten lebenslang ein sehr schlechtes Verhältnis. Es ist eine von vielen exemplarischen Geschichten dafür, wie Opfer und Täter in einer Familie bestehen können.

Was bedeuten die Bomben in diesem Zusammenhang?

Die Bombe ist, ähnlich wie die Züge, ein Mittel ohne Moral. Sie verbindet Täter und Opfer. Und eigentlich geht es mir wieder einmal darum zu erzählen, wie man gleichzeitig Täter und Opfer sein kann. Auch in den vorherigen Stücken AGHET oder KOMITAS, war der Zusammenhang von Opferschaft und Täterschaft mein Thema. Diesmal ist es nicht die Geschichte meiner armenischen Großmutter, die als einziges Kind in einem armenischen Kinderheim den Genozid überlebte.

Und deine Tante, war sie eine Täterin?

Meine Mutter kam 1963 aus Istanbul nach Deutschland. Sie hatte in Istanbul eine privilegierte Privatschule besucht, die sich ihr Vater vom Mund abgespart hatte. Als meine Eltern schon ein paar Jahre verheiratet waren, sagte meine Tante: Du hast ja jetzt schon viel gelernt, hier in Deutschland, du kannst ja jetzt einen Haushalt führen. Meine Tante trägt bis heute diesen tief eingeprägten, angelernten Rassismus in sich. Die Tage musste sie wieder ins Krankenhaus und erzählte mir, da sei ein Pfleger, ‚ein Schwarzer‘, anders kann sie den nicht sehen, und das sei ein ‚Frechdachs‘, dem sie mal zeigen müsse, wie man Verbände anlegt.

Sie hat sich der Frage nach ihrer Verantwortung nie gestellt?

Die spart sie, wie viele andere, einfach aus. Dabei müsste man erkannt haben mit 90 Jahren, dass das furchtbare Leid, das man erlebt und mitangesehen hat, von Menschen verursacht wurde, die genauso handeln wie sie gehandelt hat. Eben von jungen Frauen, die durch London fahren, und stolz darauf sind, die Pläne von Waffen zu transportieren, die in der Lage sind, den Feind zu vernichten. Diese Erkenntnis ist ja eigentlich ein kurzer Weg: Dass mein Nachbar von einer Bombe zerrissen wird – und ich ein Teil des Räderwerkes bin, das dieses Leid auch in London und Antwerpen verursacht. Diese Brücke scheint unser Gehirn nur machen zu können, wenn es wirklich daran arbeiten möchte. Das möchte es aber meistens nicht.

Deswegen ist die Entkopplung so praktisch – durch Waffen, die diesen Zusammenhang weitestgehend verschleiern, also Raketen?

Wenn man dem Historiker Yuval Harari Glauben schenken will, dann ist die Vernichtung des Anderen, bis hin zum Genozid, ein zutiefst menschliches Programm. Warum ist der Neandertaler ausgestorben? Weil, sagt er, der Homo Sapiens genozidal ist und ihn wohl vollständig vernichtet hat.

Wie kommst du jetzt gleich auf Genozid?

Das ist halt das Thema, von dem ich was versteh’. Das hängt doch zusammen! Es steckt doch mehr dahinter, als die Naivität einer 15jährigen, wenn ein Mensch einen Lustgewinn daran empfindet, so was Tolles wie die Pläne einer Waffe zu transportieren. Ein vernunftbegabter Mensch würde doch sagen: Ich mache mich nicht zum Teil einer solchen Perversion! Es gibt offenbar das Programm des Unterbewussten, weshalb wir an so etwas einen Lustgewinn empfinden, nämlich: der Möglichkeit, sich über den anderen zu erheben. Indem ich den anderen vernichte, habe ich einen (Lust-)Gewinn. Das ist etwas Archaisches.

Und Vertreibung und Genozid an den Armeniern durch die Türken in der Region.

Als Enkel einer überlebenden Armenierin bin ich in diesem Zusammenhang parteiisch: Die ultimativ Bedrohten sind in diesem Konflikt die Armenier, deren Safe Space und Rückzugsort Armenien heute ist. Sie lebten vor dem Genozid durch die Türken in einem viel größeren Siedlungsgebiet in Anatolien, mit einer ausgeprägten eigenen Kultur. Beides wurde 1915 fast vollständig vernichtet und diese Vernichtung wurde bis heute von keiner türkische Regierung eingestanden. Der aktuelle Krieg wurde entscheidend geprägt durch ein Ungleichgewicht der militärischen Möglichkeiten und entschieden durch die Überlegenheit des aserbaidschanischen Militärs in Kooperation mit den Türken – durch den Zugriff auf Drohnentechnologie. Auf der einen Seite saßen Soldaten in Panzern, auf der anderen wurden Kampfdrohnen vom Computer aus einem Office ferngesteuert. Natürlich gab es auch Auseinandersetzungen, die eher an den ersten Weltkrieg erinnerten als an ‚moderne Kriegsführung‘. Doch all das war Anlass für mich, den Zusammenhang von Täter- und Opferschaft in diesen Zeiten wieder zu betrachten. Und das liegt auch daran, dass ich mich in diesem Konflikt so klar gar nicht positionieren kann: Weil es da auch um aus ihrem Lebensraum Bergkarabach vertriebene Aserbaidschanerinnen und Aserbaidschaner geht.

Zu welchen Schlussfolgerungen bist du gekommen?

Ich glaube, dass wir an der Art und Weise, wie wir mit der Systematisierung des Tötens und der Abstraktion von Kriegsführung verfahren, ablesen können, wie sich in einer hyperzivilisierten Gesellschaft ein zutiefst animalisches oder archaisches Programm übersetzt – in Handlungsweisen, die hochgradig technisch sind. Der genozidale Trieb, wie ihn Harari in seinem Buch beschreibt, wird in eine Kulturtechnik übersetzt, die eben unserer Zeit entspricht. Und das in einer Gesellschaft, in der wir uns recht intensiv mit dem Empfinden beschäftigen, mit unserem eigenen und dem von anderen. Wir fragen uns, ob das Ferkel, aus dem unser Hamburger ist, glücklich war oder nicht. Und wenn es ein Zertifikat des Glücklichgewesenseins in einem Bio-Bauernhof bekam, dann finden wir es legitim, den Burger zu essen.

Wir wollen Wurst ohne Tiere und Krieg ohne Täter. Und wir haben es in beiden Fällen geschafft, die Tat so weit auszulagern, auszublenden und zu diversifizieren, dass man das Tabu nicht mehr mitansehen muss. Tiere, die getötet werden. Targets, die per Fernbedienung eliminiert werden.

Es ist Schlachten ohne Schlächter. Das ist der Ausweg für eine Gesellschaft empfindsamer Menschen, in denen das genozidale Programm steckt.

Auf den Tragflügeln der aserbaidschanischen Drohne steht: „Jagt sie wie Hunde! / Macht sie scharf!“

Das sind scheinbar hoch komplexe Prozesse, die nichts anderes abbilden als ‚Homo Sapiens’. Und jetzt meine Frage: Brauchen wir da nicht einen anderen Menschen? Einen, der den anderen nicht töten will? Denn das Entscheidende ist doch, dass wir Menschen eigentlich vernunftbegabt sind und uns entscheiden können – und müssen: Wie ethisch wollen wir uns dem Töten gegenüber verhalten? Wenn beispielsweise Armenien in der europäischen Außenpolitik wahrgenommen würde, könnte man den Einsatz von Waffen verhindern. Wenn man sich für zivile Vermittlung wirklich stark machen würde, bräuchte man keine Waffen. Ansatzweise haben wir das ja sogar mit der Atomwaffe geschafft. Wir haben ihre Herstellung und ihren Besitz reglementiert. Aber, entsprechend dem Prinzip des genozidalen Programms, dürfen einige sie besitzen, um die anderen potentiell zu vernichten und also zu beherrschen.

Deswegen sind die Befürworterinnen und Befürworter so begeistert von der Kampfdrohne: Sie ist präzise und sauber. Sie tötet nicht so brutal wie die Atombombe. Im Grunde könne sie jeder haben, denn sie sei preiswert. Sie sagen: Die pazifistisch-humanistische Idee ist ja wunderschön – aber wir können uns nicht überall raushalten. Die Augen verschließen vor dem Tabu. Und die anderen die Drecksarbeit machen lassen.

Ich bin gegen jede Form von Drecksarbeit. Total, komplett, überall. Ich will keine Waffe, die besser tötet. Ich will gar keine. Sondern Europäerinnen und Europäer, die ihre humanistischen Grundwerte vertreten, indem sie sich gemeinsam in der Welt stark machen für Demokratie und Frieden.